度众生者如如不动
师父曾在各个角度和层面讲解了法、报、化三身的关系和作用，在《化人身为法身，在人间主宰自己的灵魂》这一篇中，再次提到了一个很关键的问题，也是在第五册第29篇中讲的，度众者，心不要动；心一动，就会卷入众生的缘分因果，心不清净，功德就有漏。
从诸多关于三身的开示中得知，佛与众生并无差别，佛的法身是真如妙理，圆满清净，遍及十方法界；佛的报身已经断尽妄想迷惑，智慧圆满；佛的化身功德积聚，并以妙观察智随机、随缘度化众生。佛门中讲，圣人乘愿力而来，而我们凡夫是随着业力而生。投身娑婆世界的这个肉身虽然是业力的受报之身，但我们可以通过闻法、忏悔、修行、度众来转化过去的业力，发菩提心做菩萨在人间的化身，最后启发和恢复和佛一样清净的法身，在人间把人身向法身去转化，这也是修行的意义所在。
凡夫的人身如何启发出本具的清净法身？需要我们从自度和度众两个方面去努力。师父曾经讲过，投身人道是业力牵引，业力从心而起，根源在于心。因此真正的修行从改变自心开始，自净其意，“罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡”。虽然过去的因果依然有报，但八识田中的贪瞋痴种子已经开始转换成金刚佛种，这是我们的自修自度。
从度众方面来说，众生既是我们弘法利生的对境，也是熄灭贪瞋痴的道场。在度众中最能发现自己的习气，因此更应注意在不同的情况下，锻炼心的如如不动。我们经常发生这样的情况，明明发心去度别人，却因为没有善观因缘或对方缘分未到，提出一些不同看法甚至是有违佛法的观点，这时我们就会心随境转，马上生起反感或瞋恨，觉得对方既错乱迷惑，又不知好歹；明明发心大放生，却因为鱼老板临时起价而烦恼争执；明明发心共修或帮助佛友，时间长了却因大家的赞叹而变得贡高我慢，甚至借着佛法谋私利、误导佛友、敛财造业等等。
因此师父提醒我们，在五欲六尘中度众生，一定要有相当的定力，境转心不转。我们的智慧远远不足，如果再加上定力不够，经常心随境转，最后自身戒律也会被破坏，落入了名闻利养中，甚至造下大业。
一个人自修，因为避开了复杂烦恼的环境，比较容易得到暂时的清净，但这种清净其实是不太彻底的，而在度众中锻炼出来的如如不动，面对种种非议不解、磨难挫折，能保持坚定的信心和平静的心态，才是修行的真功夫。有这样的能力，我们才不会边弘法边造业，尽量堵住身心有漏之处，积累起真正清净的功德。
每个人都有法身，只是被业障遮盖而无法显现，就如无论乌云怎样遮住月亮，但月亮亘古以来一直高悬于天上。我们的法身就好比月亮，而报身好比月光，化身好比月影，千江有水千江月。师父曾在讲座中谈到体相用三者的关系，从这个角度来讲，法身是体，化身是相，报身是用。
人身是肉体和灵魂的结合，而灵魂中既有原始的本性，也有轮回中衍生的种种不善心，如仇恨、嫉妒、贪婪等等。如果未闻正法，宝贵的人身只能被动地承受善恶果报，毫无自主的能力，是随业的凡夫；而走大乘菩提道，行弘法利生事业，就是以有限的报身之“用”，成为菩萨化身之“相”，在度众中净化自身，才能恢复清净本性之“体”，凡夫逐步转为人间的菩萨。
凡夫的受报之身向功德法身转换的过程是艰难漫长的，千万不要把修行当成很简单的事。化人身为法身，是修行的远期目标，在人间主宰自己的灵魂，则是修行的近期目标，而这一切，从心不随境转，如如不动做起。
身心合一者如如不动
昨天学习了一期广播讲座，师父谈身心合一在修行中的重要意义，学后很受启发。
学佛前，我们可能都误解了“身心合一”的意思，把这个禅修中高境界的状态错误理解成了随心所欲，想干什么就干什么，我这么想的，就这么去做。反思自身，学佛后也经常这样不由自主，因为习气太深。
师父曾经提醒大家，在修行中，修正外心，恢复本性，才能修掉你的业障，逐渐明心见性。众生都有妄心和真心，就是常说的外心和本性，外心是受外在环境影响的产物，瞬息万变，而真正清净的本性是佛性，如如不动。我们的身要与究竟本性来合一，而不是与随时起伏的妄心合一。
但初入佛门的人要做到，谈何容易。众生、菩萨、佛的一大区别就是见性的程度不同。假如同在人间、接触同样的外境，佛是见诸相非相，心平如水，不起一丝波澜，因此清晰地洞彻宇宙真相；诸圣人以无为法而有分别，可能如水面稍有涟漪，也能清晰地照见实相；而我们凡夫的心遇到环境的变化，起的可能就是狂风恶浪。所以我们的身心行为永远无法与真如本性合一，就不断在因地种因，不断有善恶果报成熟，就长久地无法出离轮回。
《白话佛法》里对许多问题，都用方便法和究竟法两个层面让大家去解和行。身心如何合一？方便法是念头一起，马上观照，观自己的身口意，和菩萨的标准对照，菩萨会这么想、这么做、这么说吗？不论面对千变万化的环境诱惑、喜怒哀乐的心情起伏，只要觉察到一念生起，马上提起觉照，外境和念头即是无常，立刻回归到内心的佛性上来，心不随境转，如如不动。熄灭了外心，回归了本性，就照破了无常，在第一时间阻止业障的衍生，避免种下新的轮回之因。
然而，人的轮回业力太重，仅靠自力不够，还需要佛力的加持。师父在《人生苦乐无常》中指出，重佛、重法、实修，能得三宝慈悲力与智慧力的加持。大乘佛法要求行者自度度他、自利利他，要达到这个宏大的目标，前提是自度和在度众生时都要深观无常，才能如如不动，同时慈悲与智慧平衡结合，去理解众生的想法和需要，看破弘法利生中诸多令人烦恼的假象，用真心佛性来指引身的一切行为。制心一处，自然烦事无事，因为这些所谓的事，本身就是个缘起的结果，最终一定归于空。
假如在弘法中自己的身心不能合一，也没有慈悲和智慧力的护持，随着人间的思维、用随时变化的妄心行事，我们很可能会被遇到的对境牵引，结果是行善不圆满，甚至反成了恶；想度人反而被众生的迷惑习气拉了过去。因此师父再三提醒我们，要以随缘之心度有缘之人，因为弘法不仅看发心，更要看结果。
佛门百观，无常第一。师父在我们的初学阶段，频繁地讲解如何观无常的方法。修行人在度众中自度，在自度中深观无常，可常令外心不动，身行如法；在度众中深观无常，能视艰难阻碍、荣誉赞叹为云烟，不落入我法二执，出世的功德就如出淤泥的莲花，清净无染。故三世一切诸佛，皆由深观无常起而得解脱。
发表于 2025-2-12 14:43:07
