谦虚是世出世间一切成功者的制胜法宝。如果说世间知识在一定阶段内尚有巅峰，那么我们探索佛陀展现的真理世界则永无止境，代表着至圆至满的十方诸佛无上正等正觉，如来自觉圣智容纳虚空，无有边际，一般人终其一生都只能习得九牛一毛。学佛无论走到哪个阶段，狂妄自大都是自毁慧命，而谦虚永远是进步的保障和动力，对初学者尤其重要。
凡实修之人都是谦虚者。《白话佛法》第一册第九篇《学佛后还不变好的问题所在》中，师父说“自己和大家走在同一条路上，但能看得远一些，多一些，所以愿为大家做黑暗中的烛光，为大家照亮眼前的路和障碍；愿为大家做进步的尺度，时刻提醒大家进步的程度和方向。” 师父的座右铭“无欲自然心如水”“如履薄冰”，为人师者尚且如此念念谨慎，我们初学之人又怎能不时刻心生警惕？有了谦虚的心态，才会清楚地看到不足，既保持弘法利生的热情，又理智地观察学佛之路是否偏差。
凡夫的一大毛病就是因自傲而妄加评说，不经意间造下毁谤三宝的重业。哪怕我们学习心灵法门有了诸多的殊胜获益，也不能因此轻视任何一个传统法门，切勿随意评论，更不能自赞毁他。众生都有机会成佛，但各人道路不尽相同，观世音菩萨示现三十二应身，不同身份方便度化不同众生，佛菩萨和祖师开显八万四千无量法门，无非针对不同时节因缘、根基缘分的人群而已，决无优劣高下之分。
因此师父反复警告我们绝对不能评说这个法门好、那个不好，这个法师说法对、那个不对。五乘佛法是阶梯式的智慧，绝对不是可以“一对多”的文字解释，所有的差别，都只因闻法对象的可接受层次的不同，因为“所说非所应，于彼即非说”，目前尚且无法理解的说法，只会让人心生讥讽疑惑，甚至直接断人慧命。如果自己变得内心祥和、慈悲增长、外境顺利，只说明你适合修这个法门，或许对别人并不适合，反之亦然。佛法中有三种不赞不谤的情形，凡夫没有智慧眼，对不熟悉的善知识和其他人，最好就是既不赞叹也不毁谤，保持中立不作评论。
佛在世时尚且无法让所有众生满意，末法时期更是没有任何一位师父可以让众生都生起欢喜心，因此总有人心怀不满出言毁谤。初学者有比较、选择很正常，但决不能诋毁任何一位善知识，连随声附和都会造下重大恶业，因为你不知道他的境界和这样做的原因；而一旦决定了修某个法门，对自己而言就是最好的，就如佛菩萨在讲一部经时反复强调这部经典无以伦比的殊胜一样，否则就无法得到真实利益，一门精进就非常重要。
师父曾解释过“五度如盲，般若如眼”的原理，而般若也从谦虚学习中来。弘法利生中，理智永远应在热情之前，因为一切善行如果不在智慧的指引下，极易落入用人间思维求名求利的窠臼，虽然这些善行对众生也会产生利益，自己也能得些善报，但却因此强化了我执，造成了对解脱的巨大障碍，我执不破，永远在六道轮回之中。
有人说佛菩萨也有许多大富长者，不也成就了吗？那是因为圣者之心已经不受世间一物羁绊，名利财富不过当作利生资粮暂时保管，一旦众生有需即可付出，而凡夫是想永远地占为己有。感恩师父再三警告我们要学习成熟麦穗低头的谦虚，学佛一定不能求名求利，因为比我们修为高深的人都极可能经不起考验。
真正的自利利他必定是自他双方都能获益，如果我们在利他的过程中离平等、清净、觉悟的目标越来越远，名利习气越深，那就不可能给众生带来长久、可靠的利益，不过是在假借利益众生之名得到自我满足。比如佛友共修，我们可以分享各自心得，互相借鉴探讨，却千万不能强加于人，一旦以讲法者自居，就会不分对象，夹杂凡夫知见误导他人，轻视师传；发心大量放生，也不宜大肆宣扬，在经济困难佛友面前讲述种种殊胜，让人烦恼不安；做了功德不能藐视他人，打铁还需自身硬，其实许多人将厚积薄发，成佛路上也并非先到先得；义理懂得多些也不必自大，落实到心行上才算受用，默默无闻的人可能境界已经很高。
真正的功德来自于清净的发心，而不在于事做得多大、名气多响，发心有多清净，自利利他的行为就有多久，功德就有多深。自古以来许多学佛人文化水平不高，也未必懂得多少经论，但凭着坚定的往生信心和强大的愿力，一生谦和低调，不求回报利益大众，最后真的往生极乐；而另一些人看似满腹经纶，出口成章，却目中无人自以为是；有的人间善事干得轰轰烈烈，对大众赞叹沾沾自喜，最后依然是个轮回中的迂腐学究和大慈善家，分水岭主要在于是否时刻保持一颗谦虚之心。
师父在法会上讲过一个妙高禅师打坐时因昏沉掉落悬崖，因一念忏悔重新得到韦驮护法的故事，警示我们的业力深重，更应常生惭愧。求法路上无人有资格傲慢，谦虚使人永无止境，通过闻思修断我执、分别，化解烦恼，消除业障，即使下下根之人也会日日胜进；而一念傲慢，即使在人间已经接近涅槃，也会重新落入凡尘，修行功夫白费，学佛真的是如履薄冰。
发表于 2025-2-12 17:31:34
